Tanchangya

The Tanchangya people are one of 13 indigenous ethnic communities living in the Chittagong Hill Tracts (CHT) of Bangladesh
Tanchangya peoples have been living in CHT since its prehistoric age. Nowadays Tanchangya peoples live in Rangamati, Bandarban, Roisyabili & Sadhikyabili (Chittagong district), Ukhia and Teknaf (Cox’s bazaar district) areas of the Bangladesh. Tanchangyas also live in North-east Indian states (Assam, Tripura and Mizoram) and Rakhine State of the Myanmar. Most of Tanchangyas live in reserve forest of CHT but in 10 April, 2000 Govt declared a new Forest law named “The forest (Amendment) Act; 2000”; according to this act “Cultivation & preparation of cultivation on reserve forest land are illegal." The survival of these areas peoples becomes difficult for this act.
It is difficult to form a consensus on the exact numbers and spelling of Tanchangyas. According to census of 2001 the number of Tanchangya 31,164 in CHT (source: solidarity2002, Bangladesh Adivasi Forum). According to the report of Daily Prothom-alo the number of Tanchangya is 51,773 in CHT (Published on 3 February, 2012).
Traditionally a Tanchangya woman wears colourful dresses and ornaments. The full dresses of Tanchangya women are known as “Paiet kapor”. That means the total dresses consists of five parts. These five parts are:

• (1) “Pinon” which is seven colours with stripes.
• (2) “Fadhuri” which used as belt.
• (3) “Mada-kobong” which wearing upon head.
• (4) “Khadi” as scarf.
• (5) “Shaloom” just like blouse.

Tanchangya women also wear various ornaments. These are “Rajjur & Jhanga” for ears, “Baghor & Kuchikharu” for Wrists and “Tajjur” for arms, “Chandrahar, hachuli & Sikchara” for neck. These ornaments are made by mainly silver. Tanchangya men generally wear loincloth and long sleeve shirts.
Day by day Tanchangya songs and dance becomes famous. There are many Tanchangya musical instruments such as Bashi, Kengkrong, Chobuk, duduk etc.
Agriculture is the main occupation of Tanchangya peoples. Even today they do jhum cultivation and they cultivate paddy, ginger, garlic, bagurpada (e.g.coriander) etc. on hill slopes. Literacy among Tanchangyas is low. A few of them serve in government and non-government organizations.
Tanchangyas celebrate 'Bishu' as a main enjoyable festival on the end and beginning of the Bengali new year. “Pachon” is a special item for Bishu. “Pachon” is a mixed vegetable with dried fishes etc. Now-a-days “Bishu mela” were organized in Tanchangyas localities. “Ghila kala”, “Nahdeng kala” “Gudhu kala” etc. are the Tanchangyas Traditional sports.
Tanchangya peoples are religiously Buddhists and observe religious rites such they worshipping Gautom Buddha and listening Buddha sermons. Tanchangyas also maintains the kathino chivar dan, Buddha purnima, maghi purnima etc. They have at least one Buddhist viharas in their own localities.
Upon the death of an individual, the body is bathed and covered with a white cloth. People pray for the departed soul in presence of monks. The eldest son or a close relative of the deceased then shifts the body to the funeral pyre. The next day, they collect the burnt bones in a pot and cover it with a piece of cloth. Then they throw the burnt bones into a river.
The male children of a deceased Tanchangya father divide the property equally among themselves. The daughters cannot claim any share of the property except when they have no brothers. If the deceased father has no children, an adopted son inherits all the property. If a wife is separated when she is pregnant and if she gives birth to a male child, he will inherit her ex-husband's property. If someone dies as a bachelor or without any children, his property will go to his brothers.
Today, Tanchangya is a developing ethnic community on the international level. Nowadays many Tanchangyas are service people and professionals such as doctors, engineers, lawyers, teachers etc. They also are trying hard to become retail traders.

Monipuri

Manipuri-মণিপুরী 

মণিপুরী ভারত ও বাংলাদেশের একটি ক্ষুদ্র ও বৈশিষ্ট্যপূর্ণ জনগোষ্ঠীর নাম। এদের আদি নিবাস ভারতের মণিপুর রাজ্যে। মণিপুরীদের নিজস্ব ভাষা,বর্ণমালা, সাহিত্য এবং সমৃদ্ধ সংস্কৃতি রয়েছে। ভারতের মনিপুর রাজ্যে ও বাংলাদেশের সিলেট বিভাগের বিভিন্ন এলাকায় মণিপুরী সম্প্রদায়ের লোক বাস করে।

অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষভাগ থেকে ঊনবিংশ শতাব্দীর প্রথমভাগ পর্যন্ত সংঘটিত বিভিন্ন সামাজিক, রাজনৈতিক ঘটনা প্রবাহের শিকার হয়ে এবং যুদ্ধজনিত কারণে ভারতের উত্তর-পূর্বাঞ্চলীয় মণিপুর রাজ্যের অধিবাসীরা দেশত্যাগ করে পাক-ভারত উপমহাদেশের বিভিন্ন অঞ্চলে আশ্রয় গ্রহণ করে। পার্শ্ববর্তী আসাম রাজ্যের কাছাড় জেলায়, ত্রিপুরা রাজ্যে এবং বাংলাদেশে ব্যাপক সংখ্যক মণিপুরী অভিবাসন ঘটে। বার্মা-মণিপুর যুদ্ধের সময় (১৮১৯-১৮২৫) তৎকালীন মণিপুরের রাজা চৌরজিৎ সিংহ, তার দুই ভাই মারজিৎ সিংহ ও গম্ভীর সিংহসহ সিলেটে আশ্রয়গ্রহণ করেন। যুদ্ধ শেষে আশ্রয়প্রার্থীদের অনেকেই স্বদেশে ফিরে যায়, কিন্তু বহু মণিপুরী তাদের নতুন স্থানে স্থায়ী বাসিন্দা হয়ে যায়। বাংলাদেশে আসা মণিপুরীরা ব্রাহ্মণবাড়িয়ার কসবা, ময়মনসিংহের দুর্গাপুর, ঢাকার মণিপুরী পাড়া এবং প্রধানত বৃহত্তর সিলেটের বিভিন্ন স্থানে বসতি গড়ে তোলে। বর্তমানে সিলেট বিভাগের মৌলভীবাজার, সিলেট, সুনামগঞ্জ, হবিগঞ্জ জেলায় মণিপুরী জনগোষ্ঠীর লোক বাস করে।

ভাষাগত এবং ধর্মীয় ভিন্নতার কারণে বাংলাদেশের মণিপুরীরা তিনটি শাখায় বিভক্ত এবং স্থানীয়ভাবে তারা (১) বিষ্ণুপ্রিয়া, (২) মৈতৈ ও (৩) পাঙন নামে পরিচিত। মণিপুরের অধিবাসীদের মধ্যে এই তিনটি সংখ্যাগরিষ্ঠ সম্প্রদায় রাজনৈতিক ঘটনাপ্রবাহের শিকার হয় এবং তারা বাংলাদেশে এসে পাশাপাশি বসতি স্থাপন করে। বিষ্ণুপ্রিয়ারা ককেশয়েড মহাজাতির আর্য-ভারতীয় উপপরিবারের অন্তর্গত এবং তাদের ভাষার নাম বিষ্ণুপ্রিয়া মনিপুরি ভাষা। মৈতৈরা মঙ্গোলয়েড মহাজাতির তিব্বতী-বর্মী উপ-পরিবারের অন্তর্গত এবং তাদের ভাষার নাম মৈ তৈ। পাঙনরা আর্য বংশদ্ভুত হলেও মৈতৈ ভাষায় কথা বলে এবং ধর্মীয়ভাবে তারা মুসলিম। বাংলাদেশের মণিপুরীদের মধ্যে বিষ্ণুপ্রিয়ারা সংখ্যাগরিষ্ঠ। পরিসংখ্যান অনুযায়ী ২০০৩ সাল নাগাদ বাংলাদেশে মণিপুরী বিষ্ণুপ্রিয়া জনসংখ্যা ৪০ হাজার এবং মণিপুরী মৈতৈ জনসংখ্যা ১৫ হাজার। ভাষাগত ভিন্নতা বাদ দিলে বিষ্ণুপ্রিয়া ও মৈতৈদের মধ্যে সামাজিক, সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় ক্ষেত্রে তেমন পার্থক্য নেই।

মণিপুরীদের সংস্কৃতি অত্যন্ত সমৃদ্ধ ও ঐতিহ্যবাহী। মণিপুরী সংস্কৃতির উজ্জ্বলতম দিক হলো মণিপুরী নৃত্য যা বিশ্বব্যাপী সমাদৃত। মণিপুরীদের মধ্যে ঋতুভিত্তিক আচার অনুষ্ঠান বেশি। বছরের শুরুতে হয় মণিপুরী বিষ্ণুপ্রিয়াদের বিষু এবং মৈতৈদের চৈরাউবা উৎসব। আষাঢ় মাসে জগন্নাথদেবের রথযাত্রা ও কাঙ উৎসবের সময় প্রতিরাত্রে মণিপুরী উপাসনালয় ও মন্ডপগুলোতে বৈষ্ণব কবি জয়দেবের গীতগোবিন্দ নাচ ও গানের তালে পরিবেশন করা হয়। কার্ত্তিক মাসে মাসব্যাপী চলে ধর্মীয় নানান গ্রন্থের পঠন-শ্রবন। এরপর আসে মণিপুরীদের বৃহত্ম উৎসব রাসপূর্ণিমা। অষ্টাদশ শতাব্দীতে মণিপুরের রাজা মহারাজ ভাগ্যচন্দ্র প্রবর্তিত শ্রীকৃষ্ণের রাসলীলানুকরন বা রাসপুর্ণিমা নামের মণিপুরীদের সর্ববৃহৎ অনুষ্ঠানটি বাংলাদেশে প্রায় দেড়শত বছর ধরে (আনুমানিক ১৮৪৩ খ্রী: থেকে) পালিত হয়ে আসছে। কার্ত্তিকের পুর্ণিমা তিথিতে দুরদুরান্তের ল ল ভক্ত-দর্শক মৌলবীবাজার জেলার সিলেটের কমলগঞ্জের মাধবপুর জোড়ামন্ডবের এই বিশাল ও বর্ণাঢ্য উৎসবের আকর্ষনে ছুটে আসেন। বসন্তে দোলপূর্ণিমায় মণিপুরীরা আবির উৎসবে মেতে উঠে। এসময় পালাকীর্ত্তনের জনপ্রিয় ধারা “হোলি” পরিবেশনের মাধ্যমে মণিপুরী তরুণ তরুণীরা ঘরে ঘরে ভিক্ষা সংগ্রহ করে। এছাড়া খরার সময় বৃষ্টি কামনা করে মণিপুরী বিষ্ণুপ্রিয়ারা তাদের ঐতিহ্যবাহী বৃষ্টি ডাকার গান পরিবেশন করে থাকে।

মণিপুরীদের নিজস্ব লৌকিক ধর্মের নাম “আপোকপা” যা অত্যন্ত প্রাচীন, আধ্যাত্মিকতায় গভীর ও দার্শনিকভাবে উচ্চস্তরের। প্রাচীন ধর্মবিশ্বাস অনুযায়ী সৃষ্টিকর্তা নিজের প্রতিকৃতি থেকে মানব জাতিকে সৃষ্টি করেছেন এবং প্রতিটি মানুষ সৃষ্টিকর্তার একেকটি ছায়া। এখনো মণিপুরী মৈতৈদের অনেকে এই ধর্মের অনুসারী। মণিপুরী বিষ্ণুপ্রিয়াদের একাংশের মধ্যের “আপোকপা” পূজার প্রচলন রয়েছে। অষ্টাদশ শতাব্দীতে মণিপুরীরা বৈষ্ণব ধর্মে দীক্ষিত হয়।

মণিপুরী জনগোষ্ঠীর প্রধান দুই জনগোষ্ঠীর মধ্যে ভাষার পার্থক্য রয়েছে, যেমন –

• মৈতৈ
• বিষ্ণুপ্রিয়া

মণিপুরী মৈতৈ ভাষাকে তিব্বতি-বর্মী উপ-পরিবারের কুকি-চিন দলে এবং বিষ্ণুপ্রিয়া ভাষাকে ইন্দো-আর্য উপ-পরিবারের বাংলা-অসমীয়া দলে অন্তর্ভুক্ত করা হয়, যদিও এই শ্রেণীকরণ নিয়ে ভাষাতাত্ত্বিকদের মধ্যে যথেষ্ট মতভেদ রয়েছে। অনেকে বিষ্ণুপ্রিয়া ভাষাকে মহারাষ্ট্রী-সৌরসেনী ভাষাশ্রেণীর আবার কেউ কেউ একে ইন্দো-মঙ্গোলয়েড উপশ্রেণীর তালিকাভুক্ত করা সমিচীন মনে করেন। উৎস ও বিকাশের ক্ষেত্রভুমি অভিন্ন হওয়ায় উভয় ভাষার মধ্যে ব্যাকরণগত সামঞ্জস্য রয়েছে। উভয় ভাষাতেই পার্বত্য নাগা ও কুকিভাষার প্রভাব পরিলতি হয়। শব্দভাণ্ডারের দিক থেকে উভয় ভাষাতেই ব্যবহৃত হয় এমন শব্দসংখ্যা চার হাজারেরও বেশি।

১৮৮৯ সনে প্রকাশিত ভারতবর্ষের ভাষা শ্রেণীবিভাগের প্রধান ভিত্তি স্যার জর্জ আব্রাহাম গ্রিয়ার্সনের Linguistic Survey of India-তে মৈতৈ ভাষার পাশাপাশি বিষ্ণুপ্রিয়া মণিপুরী ভাষাকে মণিপুরের অন্যতম ভাষা হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। দুইটি ভাষাই ভারতে স্বীকৃতি লাভ করেছে এবং আসাম ও ত্রিপুরা রাজ্যের স্কুলগুলোতে মণিপুরী মৈতৈ ও বিষ্ণুপ্রিয়া উভয় ভাষায় শিক্ষা গ্রহণের সুযোগ করে দিয়েছে। মণিপুরি (মৈতৈ) ভাষা ভারতের অন্যতম রাস্ট্রভাষা এবং মণিপুর রাজ্যের রাজ্যভাষা। মণিপুর রাজ্যে মণিপুরী মৈতৈ ভাষায় স্নাতকোত্তর পর্যায় পর্যন্ত শিক্ষাগ্রহণের সুযোগ রয়েছে। তবে বিষ্ণুপ্রিয়া ভাষায় মণিপুরে শিক্ষাগ্রহণের সুযোগ নেই। ১৯৭৬ সাল থেকে বাংলাদেশ বেতার সিলেট কেন্দ্র থেকে প্রতি সপ্তাহে “মণিপুরী অনুষ্ঠান” শিরোনামে পর্যায়ক্রমে বিষ্ণুপ্রিয়া ও মৈতৈ ভাষায় অনুষ্ঠান প্রচার শুরু হয় এবং এই অনুষ্ঠানের সম্প্রচার এখনো অব্যাহত রয়েছে।

সূর্যদেবতার উদ্দেশ্যে রচিত গীতিকবিতা ঔগ্রী মণিপুরী মৈতৈ সাহিত্যের প্রাচীনতম নিদর্শন, যা খ্রীস্টিয় ৩৩ অব্দে রচিত। ঐছাড়া অনেক প্রেমগীতি ও লোকগাথা মণিপুরী মৈতৈ সাহিত্যের অমূল্য সম্পদ। মণিপুরি (মৈতৈ) সাহিত্যের লিখিত অস্তিত্ব পাওয়া যায় খ্রিষ্টীয় অষ্টম শতাব্দী থেকে। অপরদিকে বিষ্ণুপ্রিয়া মণিপুরী ভাষারও প্রাচীন সাহিত্যেভাণ্ডার রয়েছে। বরন ডাহানির এলা (বৃষ্টি ডাকার গান / ১৪৫০-১৫০০ খ্রী:), মাদই সরাহাল এলা (বিষ্ণুপ্রিয়া মণিপুরী লোকগান / ১৬০০-১৭০০ খ্রী:),খাম্বাথৈবীর প্রেমকাহিনী(১৫০০-১৬০০ খ্রী:), আপাঙর য়্যারী (লোককথা), পৌরেই (প্রবচন) ইত্যদি বিষ্ণুপ্রিয়া মণিপুরী লোকসাহিত্যর অমূল্য সম্পদ। উনিশ শতকের মধ্যভাগে তৎকালীন বৃটিশ ভারতের রাজনৈতিক এজেন্ট Colonel McCullock তাঁর Valley of Manipur and Hill Tribes গ্রন্থে ইংরেজি, মণিপুরী বিষ্ণুপ্রিয়া ও মণিপুরী মৈতৈ ভাষার তুলনামুলক সংক্ষিপ্ত অভিধান প্রণয়ন করেন।

হাতে বোনা কাপড় তৈরীতে মণিপুরীরা খুবই দক্ষ। নিজেদের কাপড় তারা নিজেরাই তৈরি করে থাকে। প্রায় প্রতিটি ঘরেই তাঁত রয়েছে। মণিপুরী হস্তশিল্প বিশ্বময় সমাদৃত। মণিপুরীদের বোনা তাঁতের শাড়ি, গামছা, চাদর,ব্যাগ ইত্যাদি অন্যান্য জাতির মধ্যেও সমান জনপ্রিয়।

বৃটিশ শাসনামলে মণিপুরী কৃষকদের সংগ্রামের ইতিহাস সর্বজনবিদিত। ১৯৪৩ সনে জমিদারী ও সামন্তবাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ ঘোষণা করেছিল তৎকালীন মৌলবীবাজার মহকুমার ভানুগাছ পরগনার ভানুবিল গ্রামের মণিপুরী বিষ্ণুপ্রিয়া ও মণিপুরী মৈতৈ স¤প্রদায়ের কৃষকরা।

The Manipuris are one of the major ethnic communities of Bangladesh. They migrated to Bangladesh during the reign of Rajarshi Bhagyachandra (1764-1789) and the process was accelerated by the Manipuri-Burma war. After the war with Burma, Manipur was ruled by the Burmese invaders for about seven years. During that period, King Chourajit Singh accompanied by a large following of Manipuri subjects moved to areas - now in Bangladesh. At present they live in different places of Sylhet Division, like Kamalganj, Sreemongal, Kulaura and Baralekha thanas of Moulvi Bazar district; Chunarughat thana of Habiganj district and Chhatak thana of Sunamganj district. According to the 1991 population census, there were about 25,000 Manipuris in Bangladesh. As a result of their changing geographical locations and various kinds of religious and political interaction, Manipuri society became the meeting point of different ethnic groups and cultures. The mother-tongue of the Manipuris belongs to the Kuki-chin group of the Tibeto-Burman sub-family of the Mongolian family of languages. Manipuri literature is very old. It has a rich and variegated history and traditions. Interestingly, a characteristic of the old Manipuri script is that each and every letter of the alphabet has been named after a part of the human body. The shape of a letter is also based on the body part it is named after. Some books on Manipuri subjects have been published in Bengali. Manipuri men and women work together in the field. Men clear the jungles and till the soil, while the women sow seeds and do the transplanting. They celebrate seed planting and crop harvesting in their own colourful way. Manipuri culture has a rich and colourful tradition where dance and music play a vital role. The most vibrant branch of Manipuri culture is dance. Rasa dance is the finest product of their culture. Manipuri dance is characterized by gentleness, tenderness and devotion. The dress they wear during a dance is really gorgeous and beautiful. Most of the festivals of the Manipuris are accompanied by the consumption of alcoholic beverages.A very popular festival of the Manipuris is a type of Gopi dance celebrating the romantic liaison of Radha and Krishna. In the spring, Manipuris celebrate Holi, when they drench each other with colour. Most religious rites and festivals of the Manipuris are based on the seasons of the year. They also celebrate the rice harvest through a singing contest. Manipuris put up colourful wedding pandals, and the bride and groom go round the pandal to be greeted with paddy and durva grass. Manipuris cannot marry within their own clans. A Manipuri bride comes to visit her parents for the first time on the fifth day after marriage, providing an occasion for a lavish feast. According to tribal custom, all members of the clan are invited to this ceremony and they come with presents of rice, meat, fowls, pigs, money and alcohol. Manipuris have their own rituals regarding disposal of the dead body. They keep the dying person outside the house on a banana leaf, while Kirtans are chanted. Dead bodies are washed with the head pointed northward. They bury bodies of adolescents and cremate bodies of older persons. After disposing of the body, the pallbearers take a bath and dry their hands by holding them above a fire before entering their house.

Garo

Garo-গারো
ভারতের মেঘালয় রাজ্যের গারো পাহাড় ও বাংলাদেশের ময়মনসিংহ জেলায় বসবাসকারী আদিবাসী সম্প্রদায়। ভারতে মেঘালয় ছাড়াও আসামের কামরূপ, গোয়ালপাড়া ও কারবি আংলং জেলায় এবং বাংলাদেশের ময়মনসিংহ ছাড়াও টাঙ্গাইল, সিলেট, শেরপুর, নেত্রকোনা, সুনামগঞ্জ, ঢাকা ও গাজিপুর জেলায় গারোরা বাস করে।

গারোরা ভাষা অনুযায়ী বোডো মঙ্গোলীয় ভাষাগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত। জাতিগত পরিচয়ের ক্ষেত্রে অনেক গারোই নিজেদরকে মান্দি বলে পরিচয় দেন। গারোদের ভাষায় ‘মান্দি’ শব্দের অর্থ হল ‘মানুষ’। গারোদের সমাজে মাতৃতান্ত্রিক পরিবার প্রথা প্রচলিত। তাদের প্রধান ধর্মীয় ও সামাজিক উৎসবের নাম ‘ওয়ানগালা’; যাতে দেবতা মিসি আর সালজং এর উদ্দেশ্যে উৎপাদিত ফসল উৎসর্গ করা হয়। উল্লেখ্য ওয়ানগালা না হওয়া পর্যন্ত মান্দিরা নতুন উৎপাদিত ফসলাদি খেত না। আশ্বিন মাসে একেক গ্রামের মানুষদের সামর্থ্যানুযায়ী সাত দিন কিংবা তিনদিন ধরে এই উৎসব অনুষ্ঠিত হতো। অতীতে গারোরা সবাই তাদের নিজস্ব ধর্ম পালন করত। তাদের আদি ধর্মের নাম ‌’সাংসারেক’। ১৮৬২ সালে খৃষ্ট ধর্ম গ্রহণের পর থেকে বর্তমানে ৯৮ ভাগ গারোরাই খ্রীষ্ট ধর্মে বিশ্বাসী। খ্রীষ্ট ধর্ম গ্রহণের পর থেকে তাদের সামাজিক নিয়ম-কানুন, আচার-অনুষ্ঠানে বেশ পরিবর্তন এসেছে।

গারোদের প্রধান দেবতার নাম তাতারা রাবুগা। এছাড়াও অন্যান্য দেবতারা হলেন- মিসি সালজং, সুসমি, গয়ড়া প্রমুখ। বিভিন্ন গবেষকগণ বিভিন্ন সময়ে গবেষণা করে এ পর্যন্ত বেশ কয়েকটি গারো বর্ণমালা আবিষ্কার করেছেন। সেগুলো উচ্চ গবেষণার জন্য বিরিশিরি কালচারাল একাডিমী-তে সংরক্ষণ করা আছে।

গারো রূপকথা

অনেক অনেক দিন আগের কথা। ময়মনসিংহের সুসংর্দুগাপুর এলাকায় গারোপাহাড়ের এক নিভৃত গ্রামে বাস করত এক যাদুকর। তার ছিল চারটি ছেলে। যাদুকর মারা যাবার সময় তার ছেলেদের বলল, বাবারা তোমরা শোন, আমার কাছে চারটা যাদুর ঢোল আছে। একটা সোনার ঢোল, একটা রুপোর ঢোল, একটা তামার ঢোল আর একটা টিনের ঢোল। তোমাদের চারজনকে আমি এই চারটি ঢোল দিয়ে যাব। এই চারটি ঢোলের যাদুর ক্ষমতা আছে। সেই ক্ষমতাবলে তোমাদের ভাগ্য ফিরে যাবে। তবে আমি জানিনা কার ভাগ্যে এই যাদুর ঢোল কি এনে দেবে এবং কে সুখের ভেতর দিয়ে জীবন যাপন করবে। আমি মারা যাবার পর তোমরা এই ঢোল নিয়ে গারো পাহাড়ের গভীর বনে চলে যাবে। সেখানে দেখবে এক জায়গায় র্গজন গাছের বন, একখানে আছে শালবন, একখানে আছে চিনার গাছের বন ও আর একখানে আছে র্অজুন গাছের বন। এই বনে গিয়ে ঢোল বাজাতে হবে। এই বলে যাদুকর মারা গেল।

যাদুকর মারা যাবার পর তার চার ছেলের মধ্যে বড়ছেলে বলল, আমি বড়ছেলে সুতরাং আমি সোনর ঢোল নেব। মেঝভাই নিল রুপোর ঢোল, সেজছেলে নিল তামার ঢোল আর ছোট ছেলে পেল টিনের ঢোল। চার ভাই ঢোল নিয়ে গারো পাহাড়ের গভীর বনে চলে গেল। বড়ভাই র্গজন গাছের বনে ঢুকে ডিম-ডিম করে ঢোল বাজাল। ঢোল বাজানোর সাথে সাথে ঢোলের ভেতর থেকে এক র্বমপরা সৈন্য। সৈন্যটি তলোযার উচিয়ে বলল, আমি তোমার দাস, তুমি আমার মনিব, বলো তুমি কি চাও? আমার যাদুর ক্ষমতায় আমি সেটা তোমাকে দিতে বাধ্য। বড়ছেলে বলল, আমাকে একটি রাজ্য দাও যে রাজ্যের রাজা হব আমি। তার সাথে সৈন্য সামন্ত, হাতি ঘোড়া পাইক পেয়াদা সব দাও। – জি আজ্ঞে  হুজুর, এইবলে যাদুর সৈন্যটি আকাশের দিকে তলোয়ার উচিয়ে বলল, আমার মনিব যা যা চেয়েছে হয়ে যাও। সঙ্গে সঙ্গে বন হতে দুরে একটি রাজ্য হয়ে গেল। সেখানে সৈন্য সামন্ত, পাইক পেয়াদা, সব হয়ে গেল। বড়ছেলে রা্জা হয়ে সিংহাসনে আরোহণ করল। মেঝছেলে শালবনের ভেতর গিয়ে ডিম-ডিম করে ঢোল বাজাল। সাথে সাথে ঢোলের ভেতর হতে বেরিয়ে এলো এক সৈন্য। সে বলল- আমি তোমার দাস তুমি আমার মনিব। আদেশ কর কি চাই। মেঝছেলে বলল, আমাকে প্রচুর সোনাদানা, হীরে মানিক ও ধনদৌলত দাও। যেটা দিয়ে আমি একটি রাজ্য কিনে রাজা হব। মেঝছেলেও ধনদৌলত পেয়ে একটি রাজ্য কিনে রাজা হয়ে গেল। সেজছেলে চিনার বনের ভেতর গিয়ে ঢোল বাজাতেই আবার একটি সৈন্য বেরিয়ে এলো। সে সৈন্য কে বললু আমাকে সমুদ্রগামী জাহাজ, নাবিক, সোনাদানা আর প্রচুর ধনদৌলত দাও আমি সওদাগরী ব্যবসা করবো এবং দেশ বিদেশে ঘুরে বেড়াব। যাদুর সৈন্য তাকে সবকিছু দিলে সেও জাহাজে চড়ে রওনা দিল। এবার ছোট ছেলের পালা। সে র্অজুন গাছের বনের ভেতরে গিয়ে ঢোল বাজাতেই বেরিয়ে এলো এক পরীর মতো সুন্দর রাজকন্যা। রাজকন্যা বলল – আমার নাম বনকুসুম। এই বনে যে নানা রকম পারিজাত, নাগকেশর, বনতোষনী, বনওকরা, মধুমালতি, বকুল যুঁই, পলাশ,শিমুল ও অন্যান ফুল দেখছ সেই ফুল রাজ্যের রাজকন্যা আমি। এখন বল তুমি কি চাও। তোমার ভাইদের মতো ধন দৌলত, রাজ্য না আমাকে নিয়ে এই বনে বাস করতে। ছোটছেলের নাম ছিল সজিব দ্রং। সে বলল- আমি ধনদৌলত, রাজ্য, কিছুই চাই না। আমি তোমার সাথে এই বনেই বাস করতে চাই। এরপর তারা দুজনে বনের মধ্যে একটি বাড়ি বানালো। বাড়ির সামনে ফুলের বাগান। তার ধারে পুকুর। পুকুর র্ভতি লাল পদ্য ফুল। ফুলবাগানে নানা রং এর ফুল। হাজারো পাথির কিচির মিচির। কাঠবিড়ালীর ছুটোছুটি। রাতের আধারে হাজারো জোনাকি পোকা পিটপিট আলো জ্বেলে নেচে বেড়ায়। এদের সাথে আনন্দে কাটতে লাগলো ওদের সুখের জীবন।

অনেকদিন ভাইদের সাথে দেখা নেই তারা কেমন আছে তাই জানার জন্য একদিন সজিব দ্রং বড়ভাই এর রাজ্যে এলো। বড়ভাই খুব খুশি ছোট ভাইকে পেয়ে। বড়ভাই এর বিশাল রাজ্য । সৈন্য সামন্ত। আধিপত্য সবকিছু আছে। কিন্তু এতো বড় রাজ্যের রাজা হয়েও বড়ভাই এর মনে সুখ নেই। সারাদিন মনমরা হয়ে রাজপ্রসাদের ভেতরে থাকে। বড়ভাই তাকে জানালো তার মন্ত্রি ও সেনাপতি গোপনে তাকে মেরে ফেলে সিংহাসন দখল করার যড়যন্ত্র করছে। তাই সে রাজপ্রাসাদ ছেড়ে কোথাও বের হয় না। এইকথা শুনে সজিব দ্রং খুব দুঃখ পেল। সে বলল – এসব রাজ্য,ধনদৌলত ছেড়ে দিয়ে চলে এসো গারো পাহাড়ে। সুখে বাস করতে পারবে। বড়ভাই বলল – এইজন্যই বাবা বলেছিল কে জীবনে সুখি হবে আমি জানিনা। আসলে তুই বনকুসুমকে নিয়ে নিশ্চয় সুখে আছিস। এরপর সজিব দ্রং মেঝভাই এর রাজ্যে গেল। মেঝভাই তাকে খুব আদরে গ্রহন করল। মেঝভাই এর ও অবসহা একই রকমের। তার চার রানি। ছোট রানি হচ্ছে রাজ্যের সেনাপতির বোন। প্রাসাদ ষড়যন্ত্রে তারা লিপ্ত। ছোটরানি সেনাপতি ভাই এর সাহায্যে রাজাকে মেরে ফেলে নিজেই সিংহাসন দখল করতে চায়। এব্যাপারে রাজা খুবই উদ্বিঘ্ন। রাতে ঘুম নেই। মনে শান্তি নেই । সজিব দ্রং তাকেও বলল- এসব ছেড়ে দিয়ে গারো পাহাড়ে চলে এস। এরপর সে গেল সেজভাই এর কাছে। সে এখন আর জাহাজ নিয়ে বানিজ্য করতে যায় না। কারণ তার নাবিকরা জলদস্যুদের সাথে ষড়যন্ত্র করে তাকে হত্যা করে তার ধনসম্পদ লুন্ঠন করতে চাচ্ছে। তাকেও সে বলল – এসব ধনদৌলত ছেড়ে গারো পাহাড়ে চলে এস।

একদিন সত্যি সত্যিই তিনভাই চলে এলো। তারা দেখতে পেল বনের ভেতরে তাদের ছোটভাই তার স্ত্রী বনকুসুম কে নিয়ে খুব সুখেই দিন কাটাচ্ছে। তারাও আর গারো পাহাড় ছেড়ে গেলনা। বনকুসুমের তিন বোনকে তিনজনে বিয়ে করে আবার সুখে দিন কাটাতে লাগল। সহজ সরল জীবন সুন্দর সুখী জীবন।

সুত্রঃ আদিবাসী রূপকথা, হামিদুল হোসেন তারেক (বীরবিক্রম), রোদেলা প্রকাশনী

The Garos are indigenous people in Meghalaya, India and neighboring areas of Bangladesh like Mymensingh, Netrokona and Sylhet, who call themselves A·chik Mande (literally “hill people,” from a·chik “bite soil”+ mande “people”) or simply A·chik or Mande. They are the second-largest tribe in Meghalaya after the Khasi and comprise about a third of the local population. The Garos are one of the few remaining matrilineal societies in the world.
According to one such oral tradition, the Garos first immigrated to Garo Hills from Tibet (referred to as Tibotgre) around 400 BC under the leadership of Jappa Jalimpa, crossing the Brahmaputra River and tentatively settling in the river valley. The Garos finally settled down in Garo Hills (East-West Garo Hills), finding both providence and security in this uncharted territory and claiming it their own.
The earliest written records about the Garo dates from around 1800. They “…were looked upon as bloodthirsty savages, who inhabited a tract of hills covered with almost impenetrable jungle, the climate of which was considered so deadly as to make it impossible for a white man to live there” (Playfair 1909: 76-77). The Garo had the reputation of being fierce headhunters, the social status of a man being decided by the number of heads he owned.
In December 1872, the British sent out battalions to Garo Hills to establish their control in the region. The attack was conducted from three sides – south, east and west. The Garo warriors (matgriks) confronted them at Rongrenggre with their spears, swords and shields. The battle that ensued was heavily unmatched, as the Garos did not have guns or mortars like the British Army.
Togan Nengminja, a young matgrik, was in command of the valiant Garo warriors. He fell fighting with unmatched heroism and courage in December 1872.
Later, a Garo patriot and statesman Sonaram R Sangma also fought against the British and tried to unify the contiguous Garo inhabited areas.

The Jaintia

The Jaintia

Jaintia an ethnic group living in Sylhet region and also known as Synteng have a very rich tradition and political history. Once they lived in the northern area of Sylhet. But after the PARTITION OF BENGAL in 1947, majority of them migrated to the Jaintia Hills in Assam where most of them are now settled. A small section of them are now living in Jaintapur upazila in Sylhet. The Jaintias in Bangladesh constitute an ethic group numbering about twenty thousand. According to the Anthropologists, Jaintia is one of the ancient original groups who migrated to the North Eastern region of the sub-continent and settled down there. There is a view holding that the Jaintia is a branch of the Khasi community. The Khasi is a branch of the Mon-khem race while Jaintia belongs to the Mongoloids. The similarity is consequent upon their co-existence for a long time and that similarity is confined in physical features only. No documentary evidences are available regarding the naming of the community. Some are of opinion that they are named after their principal goddess Joyanti. Devi Joyanti is an incarnation of Hindu goddess Durga. Jaintias also introduce themselves as Pnar. Jaintias have their own language, but no alphabets. The Jaintias in Bangladesh get education in the schools through the medium of Bangla. The literacy rate of the Jaintia is 80%, the highest among all tribes living in greater Sylhet region. At present many of them are serving in different government and private organisations. A number of children from Jaintia families are getting education at Shillong in Meghalaya. Though they use their mother tongue in conversation with their tribal people they speak in Bangla to communicate with others. The dress of the male members of both Jaintia and Khasi tribes is similar. However, the male members of Jaintia tribe living in Bangladesh wear same kind of dresses with the mainstream Bangali males. But the women wear the traditional Jaintia dresses. They cover the upper portion of the body with a piece of colourful decorated cloth. But the Jaintia ladies wear another piece of cloth as a modesty scarf knotted on the shoulder like Khasi women. Most of the Jaintia women are now accustomed to wear sari-blouses, although they prefer traditional attires at home. They are also fond of ornaments made of gold and silver. Agriculture is the main occupation of the Jaintias. They cultivate betel leaves and various nuts, which are used in local trading. The Jaintia society is matriarchal. Mothers dominate their respective families and children adopt the title of mother’s clan. The women exclusively inherit the family property. The Jaintia society is divided into a number of tribes, such as Sarty, Nayang, Kayang, Lanong, yangyoung, rymbai, dkhar etc. In spite of the existence of tribal system in the Jaintia society, caste discrimination is totally absent there. Intra tribal marriage is prohibited in Jaintia society. A social panchayet system settles disputes through arbitration. The arbitration is conducted under the chief panchayet and supported by the elders in the society. The decision of the panchayet is final in respect of any social problems. The chief of the panchayet is elected by the community.
Rice is the staple food of the Jaintias and they take it with various vegetables, fish and meat. Pork is their favourite dish. They also like mutton, chicken, milk and milk products. They are also used to drink tea, and they entertain guests with betel leaf and nuts. Locally brewed wine, known as kiad is popular among them. They like all the seasonal vegetables, especially bulbous plants and esculent roots. They consider dried fish as a delicacy. They cook their food like the Bangalis.
Hoktoi is the religious festival of the Jaintia. They celebrate the festival for two days. The event is celebrated by the Jaintia to pray for the peace of the soul who died and for the welfare of the next generation. They cook different kinds of foods and serve fruits to the guest. It is been said that, ‘better the dance, better the crop’ by the Jaintia people which has made them skilled in their own dimension of dancing. Such festivals are really part our culture which has made it more diversified.
Though pantheist in belief the Janitias are much influenced by Hinduism. Their main deity is goddess Jayanti, an incarnation of Hindu goddess Durga. They worship their traditional gods and goddesses along with the Hindu gods and goddesses. But it is an exception that they don’t have any specific temple or place of worship. They believe that their deities exist in nature and they offer their prayer in open air. They also believe in the eternal existence of a creator with whom the human being had a direct link at an initial stage. But when they started to be driven by selfish motives, they could not see God with their eyes as He disappeared. Thus the human being became busy with their families and worldly affairs so much that they started forgetting God gradually as the relationship weakens. So God advised them to follow a few moral sayings to live in the world in a modest way. The directives of God were: (a) earn honestly (Kamai ya ka haq), (b) know the people, understand God (Thipbru Thipblai) and (c) know both the lineages of your parents (Thipkur-Thipkhar). Jaintias also believe that God had sent some gods and goddesses on earth to control the indisciplined human being. They keep them in their control by imposing illness and diseases. Jaintias also worship those gods and goddesses in order to mitigate their rage. They have their own conception of sins and piety, heaven and hell, crime and punishment. However, some of them have embraced Christianity.

Chakma

Chakma-চাকমা

নবান্নের ফসল তুলছেন চাকমা নারী-পুরুষ

চাকমা রাঙামাটি, বান্দরবান ও খাগড়াছড়ি জেলায় বসবাসকারী বাংলাদেশের আদিবাসী সম্প্রদায়। চাকমারামঙ্গোলীয় জাতির একটি শাখা এবং বৌদ্ধ ধর্মের অনুসারী। বৌদ্ধপূর্ণিমা ছাড়া তাদের অন্যতম প্রধান আনন্দ উৎসব হচ্ছে বিজু। তাদের প্রধান জীবিকা কৃষি কাজ। জুম চাষের মাধ্যমে তারা বিভিন্ন খাদ্যশষ্য ও রবিশষ্য উৎপাদন করে থাকে।

চাকমাদের উৎপত্তিকাল, আদি নিবাস ও পার্বত্য চট্টগ্রাম অঞ্চলে তাদের আগমন ও ক্রমবিকাশ সম্পর্কে ষোড়শ শতকের আগের কোনো সুস্পষ্ট ইতিহাস পাওয়া যায়নি। তবে এ পর্যন্ত প্রাপ্ত তথ্য থেকে নিশ্চিত বলা যায়, ষোড়শ শতাব্দীর প্রথমার্ধেও পার্বত্য চট্টগ্রামে চাকমাদের বসবাসের নজির আছে। ১৫৬১ সালে এক ইউরোপীয়দের আঁকা ছবি থেকে বাংলার যে মানচিত্র পাওয়া যায় সেখানেও চাকমাদের অবস্থানের প্রমাণ আছে। অষ্টাদশ শতাব্দীর শুরুতে চাকমা রাজ্যের রাজধানী ছিল তৈন বা আলেখ্যাং ডং। সময়ের পরিক্রমায় চাকমা রাজতন্ত্রে নানা উত্থান-পতন ও বর্মা-মোগলদের সঙ্গে সংঘর্ষের কারণে চাকমাদের আবাসস্থল এবং রাজ্য শঙ্খ নদীর তীরবর্তী হাঙ্গরকুল ও চট্টগ্রামের রাঙ্গুনিয়া হয়ে উত্তর-পূর্বে পার্বত্য চট্টগ্রামের দিকে ব্যাপ্ত হয়।

চাকমাদের ভাষার নামও চাকমা। চাকমাদের নিজস্ব বর্ণমালা রয়েছে। চাকমারা ৪৬টি গোজা ও বিভিন্ন গুথি বা গোষ্ঠীতে বিভক্ত। ১৯৯১ সালের আদমশুমারি অনুযায়ী পার্বত্য চট্টগ্রামে চাকমাদের সংখ্যা ২ লাখ ৩৯ হাজার ৪১৭ জন।তবে বর্তমানে তা তিন লাখ ছাড়িয়ে গেছে বলে ধারণা করা হয়। চাকমারা আদি বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী। তবে তারা বৌদ্ধ হলেও কেউ কেউ আবার প্রকৃতি পূজারীও। চাকমারা জন্মান্তরবাদে বিশ্বাস করে। ক্রমাগত সৎকর্ম সাধনের মাধ্যমে নির্বাণ লাভ করা যায় বলে বিশ্বাস করে তারা।

উৎসব

চাকমাদের সবচেয়ে বড় উৎসব ‘বিজু’

চাকমাদের সবচেয়ে বড় ধর্মীয় উৎসব বিজু। বাংলা বছরের শেষ দুদিন ও নতুন বছরের প্রথম দিন এ উৎসব পালন করা হয়। বাংলা বছরের প্রথম দিনকে বলা হয় ফুল বিজু এবং শেষ দিনকে বলা হয় চৈত্র সংক্রান্তি বা মূল বিজু। ফুল বিজুর দিন সকাল বেলা চাকমারা ঘর-বাড়ি পরিষ্কার করে ফুল দিয়ে সাজায়, বুড়ো-বুড়িদের গোসল করায়, নতুন কাপড় দেয়। রাতে বসে পরের দিনের পাচন তরকারি রান্নার জন্য সব্জি কাটতে বসে যা কমপক্ষে ৫টি এবং বেশি হলে ৩২ রকম সব্জির মিশেলে রান্না করা হয়। পরের দিন মূল বিজু, এদিন চাকমা তরুণ-তরুণীরা খুব ভোরে উঠে কলা পাতায় করে কিছু ফুল পানিতে ভাসিয়ে দেন। তারপর সবাই বিশেষ করে ছোটোরা নতুন জামা-কাপড় পরে বাড়ি বাড়ি ঘুরতে থাকে। তবে গ্রাম গুলোতে প্রাচীনকালের মতোন করে ঘিলা খারা (খেলা) হয়। পরের দিন নতুন বছর বা গয্যে পয্যে, নতুন বছরের দিন সবাই মন্দিরে যায়, খাবার দান করে, ভালো কাজ করে, বৃদ্ধদের কাছ থেকে আশীষ নেয়।

চাকমা লোকসাহিত্য বেশ সমৃদ্ধশালী। তাদের লোক কাহিনীকে বলা হয় উবগীদ। চাকমাদের তাল্লিক শাস্ত্র বা চিকিৎসা শাস্ত্র অনেক সমৃদ্ধ। আর বয়ন শিল্পে চাকমা রমণীদের সুখ্যাতি জগৎ জুড়ে।

একসময় জুম চাষের ওপর নির্ভরশীল এ জনগোষ্ঠী এখন নিজ প্রচেষ্টা ও রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতায় শিক্ষা-দীক্ষায় বেশ এগিয়ে গেছে। বাংলাদেশের সবচেয়ে অগ্রসর আদিবাসী জনগোষ্ঠী হিসেবে তাই সহজেই বিশেষভাবে পরিচিত চাকমারা। পার্বত্য চট্টগ্রাম যে তিনটি সার্কলে বিভক্ত এর অন্যতম চাকমা সার্কল। বর্তমানে (২০১২) চাকমা সার্কলের চিফ বা চাকমা রাজা হিসেবে খ্যাত ব্যারিস্টার দেবাশীষ রায়  তত্ত্ববধায়ক সরকারের প্রধান উপদেষ্টার বিশেষ সহকারী হিসেবে দায়িত্ব পালন করছেন।

The Chakma, also known as the Daingnet people, is an ethnic  group concentrated in the Chittagong Hill Tracts of Bangladesh. The Chakmas are the largest tribe of Bangladesh. Today, the geographic distribution of Chakmas is spread across Bangladesh and parts of northeastern India, western Burma, southwest China and diaspora communities in USA, Canada, UK, France, South Korea, Japan and Australia.
Within the Chittagong Hill Tracts, the Chakma are the largest ethnic group and make up half of the region’s population. The Chakma are divided into 46 clans or Gozas. They have their own language, customs and culture, and profess Theravada Buddhism. The Chakma Royal Family is one of the major Buddhist royal houses of South Asia.

Scholars differ on the origin and history of Chakma. One popular view among the Chakma is that their ancestors once lived in Champoknagar, although opinions differ as to its location. It is also guessed that the Chakma derived their name from Champoknagar. According to oral history the Chakma left Champoknagar for Arakan in Burma where they lived for about 100 years. They had to leave Arakan for Bangladesh in or around sixteenth century, when Bangladesh was governed by Muslim rulers, before the arrival of the British. Even if we do not believe the story of their origin in Champoknagar, we have reason to believe the Chakma lived in Arakan before they migrated to Bangladesh. They were then nomadic shifting cultivators. On their arrival in Bangladesh the Chakma chiefs made a business contract with the Muslim rulers, promising to pay revenue or tax in cotton. In return they were allowed to live in the hill region and engage in trade with the larger society. By the late eighteenth century, British authorities had established themselves in the southeastern districts of Bangladesh. The British formally recognized a definite territory of the Chakma raja (the paramount chief). In 1776, Sherdoulat Khan became the Chakma raja. He fought unsuccessfully against the British. Further fighting between the Chakma and the British took place between 1783 and 1785. In 1787, Raja Janbux Khan, son of Sherdoulat Khan, made a peace treaty with the British government, promising to pay the latter 500 maunds of cotton. The British recognized the office of Chakma raja throughout the rest of their rule. Different Chakma rajas maintained good relations with the authorities of central administration and the Chakma increasingly came in contact with the Bengali people and culture.
Brief History-
In 1546 CE, when the king of Arakan, Meng Beng, was engaged in a battle with the Burmese, the Sak king appeared from the north and attacked Arakan, and occupied the Ramu of Cox’s Bazar, the then territory of the kingdom of Arakan.
Diego de Astor, a Portuguese, drew a map of Bengal, which was published as Descripção do Reino de Bengalla in the book Quarta decada da Asia (Fourth decade of Asia) by João de Barros in 1615 CE. The map shows a place called “Chacomas” on the eastern bank of the Karnaphuli River, suggesting that this is where the Chakmas used to live at that time.
The Arakan king Meng Rajagri (1593–1612 CE) conquered this land, and in a 1607 CE letter to a Portuguese merchant named Philip de Brito Nicote, addressed himself as the highest and most powerful king of Arakan, of Chacomas and of Bengal.^[3]
Defeated by the Arakanese, the Chakmas entered the present Chittagong Hill Tracts and made Alekyangdong, present-day Alikadam, their capital. From Alekyangdong they went north and settled in the present-day Rangunia, Raozan, and Fatikchari upazilas of Chittagong District.
In 1666 CE, Shaista Khan, who was then Mughal Governor of Bengal, defeated the Arakanese, conquered Chittagong, and renamed it Islamabad. However, in the early days the Mughal supremacy was confined only to the plain areas of Chittagong, and the Chakmas remained practically unaffected.
After a few years, when a dispute developed between the Mughals and the Chakmas, the Mughals demanded tribute from the Chakmas for trading with Chittagong.In 1713 CE, peace was established, and soon a stable relationship developed between the Chakmas and the Mughals; the latter never demanded complete subjugation from the former.
The Mughals also rewarded the Chakma king Shukdev Roy, who established a new capital in his own name, in an area is still known as Shukbilash.
There are still ruins of the royal palace and other establishments.
Subsequently the capital was shifted to Rajanagar, Ranirhat, Rangunia Upazila, Chittagong.

Marma

Marma Burmese is the second largest ethnic community inThe Marmas sometimes referred as Mogh and live mostly in the CHT. They call themselves “Marma lumya” (Nue 2007). According to Marma writer Kya Shai Pro the word “Marma” is derived from “mryma” carrying the concept of Myanmer’s nationalism. They are the second largest ethnic group in Bangladesh. According to the National Census 1991 Bangladesh has a Marma population of 1,57,301.
 They are called in different name by the different ethnic groups living around them e.g. ‘Mran’ by the Mrora tribe, ‘Mrang’ by the Lusai and the Pangkhua Indigenous community, ‘Mraing’ to the Chakma tribe, ‘Mukhu’ to the Tripura tribe, ‘Kramo’ to the Khumi tribe and ‘Ooa’ to the Khyang Indigenous community (Ching 1998). Marmas are divided into several clans. Each clan is named after the place from where it migrated. The Marmas are fair complexioned and nose is slightly flat. They show similarities with the Burmese. They also belong to the Mongoloid. The material culture of the Marma society includes many basic tools and weapons of primitive societies.
  Brief History–
There are two opinions holding on the lineage of Marma. Historically Marma is descendants of Arakanese while Bohmang family claimed the linage of Mon of Burmese. However the records of East India Company and others provide that Marmas migrated from Arakan kingdom of Burma to the Chittagong of Bangladesh in two phases of migrations during 14th to 17th centuries in the golden period of Mrauk U. In the first phase during the Mrauk U period Arakanese kingdom was expanded to even some parts of Chittagong Division. Secondly, they fled to Chittagong and settled down as the Arakanese kingdom was conquered and tortured by the Burmese king Bodawpaya. The Bohmang family might be descendant of Mon of Pegu but not the Marma or Magh.
1. According to some the term “Marma” derived from the term “Myanmar”. As there is another claim that Marmas are originally linage of Peguan/Mon and Burmese. So the term Marma was officially coined by Bohmong Maung Shwe Prue in the late 1940s to people of his circle because the king was the descendant of Myanmar. The word of Myanmar changed phonetically as it is pronounced differently by Arakanese and Marma. Sometimes Arakanese pronounces “Ya” of Burmese pronunciation in “Ra” phones. For example Arakanese pronounces “Rangoon” for “Yangoon” of Burmese. So this is similar to above example of phonetic changes. He wanted to write Mranma (which is Myanmar) unfortunately it was eventually spelled Marma.
2. Another assumption is that the term “Marma” derived from the Chinese word “Meing” which means man. It denotes to call the people of Burma by the Chinese.
They were known as Mogh/Magh for centuries because they were called Mogh/Magh by Bengali for joining hands with Dutch and Portuguese pirates during their invasion in Chittagong. In latter period they do not want to be called by it. They felt offensive and insulting, because it means pirate. Therefore picking up new name Marma was necessary for people in Bangladesh while others in Tripura state of India kept the same name as Mogh/Magh. They have their own good reasons and they do not consider Mogh/Magh as offensive term but Mog/Magh as rulers and descendant of Magadhi. However they are not identified two from Marma in Bangladesh and Mogh in India.

Santals

Santals-সাঁওতাল 

সাঁওতাল রূপকথাঃ মানব সৃষ্টির ইতিবৃত্ত

সূর্য উদয়ের দিকে মানবের জন্ম। পৃথিবী জলময়, আর জলের নীচে মৃত্তিকা। ঠাকুরজিউ, জলজ প্রানী সকল, কাকড়া, কুমীর, হাঙ্গর, রাঘব বোয়াল, গলাদা চিংড়িসহ বিভিন্ন প্রজাতি মাছ সৃজন করলেন। জলজ প্রানী সৃষ্টির পর ঠাকুর জিউ ভাবলেন এখন কি সৃষ্টি করব? সিদ্ধান্ত গ্রহণ করলেন, মানুষ সৃষ্টি করব। তখন তিনি মাটি দিয়ে মানুষ তৈরী শুরু করলেন, মানুষের রূপ গড়া সম্পূর্ণ হল। মানুষরূপী প্রতিমা দুটিকে রৌদ্রে শুকাতে দিয়েছেন। শুকানো হলেই দুটিতে পান বায়ু সঞ্চার করবেন। ইতোমধ্যে উপর থেকে সূর্য দেতার ঘোড়া “সিঞ সাদম” মর্তে জলপান করার জন্য অবতনের সময় মনুষ্য মূর্তি দুটি তার পায়ের আঘাতে গুড়িয়ে যায়। এতে ঠাকুর জিউ অত্যন্ত ব্যথিত হলেন।

ঠাকুর জিউ সংকল্প করলেন মাটির মানুষ আর গড়ব না। পাখী সৃষ্টি করব। তারপরে তিনি তার নিজ অঙ্গের অর্থাৎ কণ্টের নীচে যে হাড় আছে তার উপরের অংশ দিয়ে হাঁস, হাসিল নামক দুটি পাখী গড়লেন। যে অংশ থেকে হাঁস গড়লেন সাওতালরা ঐ অঙ্গকে হাঁস জাং বলে। তাই অঙ্গের নামানুসারে পাখি দুটির নাম হলো হাঁস ও হাঁসিল। হাঁস-হাসিল গড়ার পর ঠাকুর জিউ তাদের হাতের তালুতে রেখে দেখছেন নিজের সৃষ্টিতে নিজে বিমোহিত। পাখি দুটিকে অত্যন্ত সুন্দর লাগছে। পাখি দুটিকে ফু দিয়ে প্রান বায়ু সঞ্চার করলেন। প্রান পেয়ে তারা জীবন্ত হয়ে গেল এবং আকাশে উড়ে গেল। তারা কেবল উড়তেই থাকল বসার কোথাও কোন স্থল নেই, বসার জায়গা নেই, তাই তারা ঠাকুর জিউ হাতের উপর এসে বসত।

সূর্য দেবের ঘোড়া সিঞ সাদম তড়ে সূতাম দিয়ে মর্তে জলপান করতে নেমে এলন। জলপান করার সময় তার মুখ থেকে কিছু ফেনা জলের উপর ছড়িয়ে গেল। এ ফেনা জলের উপর ভেসে থাকল। জলের উপরে এ ফেনা জমাট বেধে ফেড় সৃষ্টি হল। তখন ঠাকুর জিউ পাখি দুটিকে বললেন যাও তোমরা ওই ফেনার উপরে গিয়ে বস। পাখি দুটি তখন তার উপরে বসল। বসলে পর ঐ জমাটবদ্ধ ফেনা তাদেরকে নৌকার মত ভাসিয়ে নিয়ে বেড়ায়। একদিন তারা ঠাকুরজিউকে নিবেদন করল ঠাকুরজিউ পরিভ্রমন করছি মনের আনন্দে, কিন্তু আহার পাচ্ছি না।

তখন ঠাকুর জিউ কুমীরকে ডেকে পাঠালেন, কুমীর এলো। কুমীর ঠাকুরজিউকে বিণীত ভাবে বললেন ঠাকুর, কেন আমাকে স্মরণ করেছেন? ঠাকুর বললেন মাটি উত্তোলন করতে পারবে? কুমীর জলের নীচ থেকে কামড়ে মুখে করে মাটি আনতেছিল কিন্তু সব গলে গেল। কুমীর মাটি আনতে ব্যর্থ হল।

তারপরে ঠাকুর জিউ গলদা চিংড়িকে ডাকলেন। সে আসল, এসে ঠাকুরজিউকে বললেন, ঠাকুর আমাকে কেন তলব করেছেন? ঠাকুর বললেন মাটি তুলতে পারবে? গলদা চিংড়ি জবাবে বলল আপনি যদি বলেন তবে নিশ্চয় তুলতে পারব। তখন চিংড়ি গভীর জলে ডুব দিল, ডাটম করে মাটি তুলে আনতেছিল কিন্তু সব গলে গেল।

তখন ঠাকুর রাঘব বোয়ালকে ডাকলেন, সে এল। এসে ঠাকুরজিকে নিবেদন করল ঠাকুর কি প্রয়োজনে আমাকে স্মরণ করেছেন? ঠাকুর তাকে বলল, মাটি তুলতে পারবে? রাঘব বোয়াল উত্তর দিল আপনি যদি বলেন তাহলে আমি মাটি তুলতে পারব। তখন রাঘব বোয়াল গভীর জলের নীচে মাটিতে কামড় দিয়ে কিছু মাটি মুখে ও কিছু পিঠে নিয়ে রওয়ানা হলো কিন্তু সব গলে গেল। তখন থেকে বোয়াল মাছের আশ খুলে গেল বা আশ আর নেই।

তখন ঠাকুরজি ধিরি কাটকমকে (কাকড়া) ডাকলেন। ধিরি কাটকম হাজির হল। এসে ঠাকুরজিকে বললেন আমাকে কেন ডেকেছেন ঠাকুরজি? ঠাকুরজি তাকে বলল মাটি তুলতে পারবে? ধিরি কাটকম উত্তর দিল আপনি বললে নিশ্চয় তুলতে পারবো। তখন ধিরি কাটকম গভীর জলে ডুব দিল এবং ডাটক করে মাটি আনতেছিল কিন্তু সব গলে গেল, তার সকল প্রচেষ্টা ব্যর্থ হল।

তারপরে ঠাকুরজিউ কেঁচোকে ডাকলেন কেঁচো আসল। এসে ঠাকুরজিকে বিনীত ভাবে বললেন ঠাকুরজি কি প্রয়োজনে আমাকে স্মরণ করেছেন। ঠাকুরজি তাকে বলল, জলের গভীর তলদেশ থেকে মাটি তুলতে পারবে? কেঁচো ঠাকুরজিকে প্রতি উত্তর করল আপনি অনুমিত দিলে তুলতে পারি যদি জলের উপরে কূর্ম (কচ্ছপ) স্থির হয়ে থাকে। তখন ঠাকুরজি কচ্ছপকে ডাকলেন সে আসল, এসে ঠাকুরজিকে বললেন ঠাকুর কেন আমাকে ডেকেছেন। ঠাকুরজি বললেন কেউ মাটি তুলতে পারছেনা কেঁচো মাটি তোলার দায়িত্ব নিয়েছে যদি তুমি জলের উপরে স্থির হয়ে দাড়াও। কচ্ছপ ঠাকুরজির প্রতি উত্তর দিল, আপনি যদি আদেশ করেন, তাহলে আমি দাড়াব। তখন কচ্ছপ জলের উপরে স্থির হলেন স্থির হলে পর, ঠাকুরজি তার চার পায়ে শিকল বেঁধে টেনে দিলেন। এমনি অবস্থায় কচ্ছপ জলের উপরে স্থির হলেন। তখন কেঁচো মাটি তোলার জন্য গভীর জলে ডুব দিলেন, মাটির স্পর্শ পেলেন, তার লেজ এর প্রান্ত কচ্ছপের পিঠে অন্যদিকে মুখ দিয়ে সে মাটি খেতে শুরু করল এবং কচ্ছপের পিঠে মাটি রাখতে লাগল। সে মাটি সর এর মত (Cream এর মত)  জমতে শুরু করল। কচ্ছপ এক নাগাড়ে মাটি তুলছেই, কচ্ছপের পিঠ মাটিতে পূর্ণ হলো। তখন কেঁচো মাটি তোলা বন্ধ করল এবং বিশ্রাম নিল।

তারপরে ঠাকুরজিউ উত্তোলিত মাটিতে মই টেনে দিলেন, মই টানতে টানতে কিছু মাটি শক্ত হলো। শেষে মইয়ে লেগে থাকা মাটি তিনি ঝেড়ে ফেললেন এ ঝেড়ে মাটি গুলোতে পাহাড়, পর্বত সৃষ্টি হলো। মাটি তোলা শেষ পলে পর, মাটির উপরে সে “ফেড় দা” Cream এর মত জল নির্গত হচ্ছিল তা শুকিয়ে গেল তখন ঠাকুরজি ঐ ‘ফেড়” লাগানো মাটিতে (সিরাম বীজ) বিন্নার বীজ ছড়িয়ে দিলেন; তা অঙ্কুরিত হলে পর তিনি দুর্বা ঘাসের বীব ছড়িয়ে তা জন্মালেন, তারপরে কারাম বৃক্ষ তারপরে তপে সারজম (এক ধরণের শালগাছ) লাকড় আতনা, লাডেয়া মাতকত। তারপরে তাবৎ লতাগল্ম বৃক্ষরাজী সৃষ্টি করলেন। ধরিনী শক্ত হল। যেখানে যেখানে জল ছিল সেখানে মাটির চাপা দিলেন আর যেখানে যেখানে জলের ধারা (ভুমবুক) নির্গত হচ্ছে সেখানে সেখানে বড় বড় পাথর চাপা দিলেন।
তারপরে চতুষ্পদ প্রানী সকল ও দ্বিপদ পক্ষী সকল সৃষ্টি করলেন। মাটির পোকা সকল (হাসা গান্ডার) সৃষ্টি করলেন।

মানব সৃজনঃ

অপরূপ ধার্তি (পৃথিবী) সৃষ্টি হল। দিন যায়; এক সময় হাঁস-হাসিল সিরাম দান্ধিতে (বিন্না ঝোপে) বাসা বাধল, হাসিল দুটি ডিম প্রসব করল। হাসিল ডিমে তা দেয়, আর পুরুষ হাসটি খাদ্য সংগ্রহ করে আনে এভাবে করতে করতে একদিন ডিম ফুটল। আশ্চর্য! ডিম থেকে দুটি মানব শিশুর জন্ম হয়েছে। একটি পুরুষ শিশু ও অন্যটি মেয়ে শিশ।

এমনি সন্ধিক্ষণে হাস-হাসিল মহা চিন্তিত। কর্তব্য বিমুঢ় তখন তারা হমর সুরে (বিলাপ করে)

হায় হায় জালা পুরিরে

হায় হায় নুকিন মানেআ

হায় হায় বুসৗড় আকান কিন,

হায় হায় নুকিন মানেআ

হায় হায় তকারে দহকিন।

হায় হায় এহো ঠাকুরজিউ

হায় হায় মারাং ঠাকুরজিউ।

হায় হায় বুসৗঢ় আকানকিন

হায় হায় একিন মানেআ

হায় হায় তকারে দহকিন।

বঙ্গানুবাদ-

হায় হায় এ দুটি মানব

হায় হায় জন্ম নিয়েছে

হায় হায় এ দুটি মানব

হায় হায় কোথায় রাখিব।

হায় হায় ওহে ঠাকুরজী

হায় হায় পরম ঠাকুরজী

হায় হায় জনম নিয়েছে

হায় হায় এ দুটি মানব

হায় হায় কোথায় রাখিব।

হাঁস-হাসিলের করুন আর্তি, আকুল আবেদনে ঠাকুরজি সাড়া দিলেন। তাদের সামনে প্রকট হলেন তারা ঠাকুরজিকে নিবেদন করল কেমন করে এ মানব দুটিকে বাচাব? ঠাকুরজিউ তাদেরকে তুলো দিলেন এবং বললেন তোমরা যা যা খাও তার রস বের করে এ তুলো ভিজিয়ে নিও এবং এদেরকে চুষে খাওয়াবে। তারা ঠাকুর জিউ এর শিক্ষা মতে অনুরুপ ভাবে খাওয়াতে লাগল। শিশু দুটি চুষে খেয়ে হাটতে শিখল। শিশু দুটি বড় হতে হতে হাস-হাসিল চিন্তিত হল। বড় হলে এদেরকে কোথায় রাখা হবে।

তখন তারা আবার ঠাকুরজিউকে স্মরণ করলেন; তখন ঠাকুরজিউ তাদেরকে উপদেশ দিলেন তোমরা উড়ে গিয়ে এদের থাকার জন্য জায়গা পচ্ছন্দ করে আস। তখন তারা সূর্য অস্তের দিকে উড়ে গেল। প্রকৃতির নৈসর্গ লীলা ভূমি (হিহিড়ি-পিপিড়ি) এলাকাটি পছন্দ করল। ফিরে এসে তারা ঠাকুরজিউকে তাদের পছন্দমত জায়গার বিবরণ জানাল। তখন তিনি তাদেরকে বললেন অতি উত্তম। এখন তোমরা এদেরকে সেখানে নিয়ে যাও। তখন হাঁস-হাসিল শিশু দুটিকে পিঠে করে উড়ে নিয়ে যেখানে পৌঁছে দিল।

যেহেতু তাদের জন্মস্থান থেকে সূর্য অস্তের দিকে তাদেরকে পৌঁছে দেয়া হল, এই জন্যই এ পুরা কাহিনী মতে বলা হয়ে থাকে মানবের জন্ম সূর্য উদয়ের দিকে। হিহিড়ি-পিপিড়ি মানব শিশু দুটিকে পৌঁছে দেয়ারপর হাঁস-হাসিল দুটি কোথায় অন্তর্ধন হলেন সে বিষয়ে কোন বর্ণনা নেই। হয়তোবা মানব জন্মের লীলার জন্যই তাদের আগমন ঘটেছিল।

28SEP

সাঁওতাল

সাঁওতালদের উৎসব

সাঁওতালরা পূর্বভারত ও বাংলাদেশের সবচেয়ে বড় আদিবাসী গোষ্ঠীগুলির একটি। তারা অস্ট্রো-এশিয়াটিক ভাষাগোষ্ঠির অন্তর্গত একটি ভাষা সাঁওতালী ভাষায় কথা বলে ।

সাঁওতালরা দিনাজপুর ও রংপুর অঞ্চলে বাস করে। দিনাজপুর জেলার ঘোড়াঘাট , ফুলবাড়ি, চিরিরবন্দর , কাহারোল এবং রংপুর জেলার পীরগঞ্জে সাঁওতালরা অধিক সংখ্যায় বাস করে। রাজশাহী এবং বগুড়া অঞ্চলে কিছু সংখ্যক সাঁওতাল আছে। প্রাচনিকাল থেকেই সাঁওতালরা এদেশে বসবাস করে আসছে। এরা মোট ১২ টি গোত্রে বিভক্ত সাঁওতালী ভাষায় এ গোত্র গুলো ‘পারিস‘ নামে অভিহিত যেমন – হাঁসদা, সরেন,টুডু, কিসকু, র্মুমু, মার্ড়ী, বাস্কে, ইত্যাদি ।

সাঁওতালদের মধ্যে অধিকাংশই খ্রিষ্টান ধর্মের হলেও কিছু কিছু হিন্দু ধর্ম বিশ্বাসী সাঁওতাল পরিবার তাদের আদি সংস্কৃতি এবং ধর্মকে টিকিয়ে রেখেছে। এসব আদিবাসী সম্প্রদায়ের সামাজিক জীবন ও ধর্ম চর্চায় উজ্জ্বল রঙ্গীন ফুলের কদর অনেক বেশি। বিশেষ করে লাল জবা ফুল তাদের পুজা পার্বনে এবং উৎসব পরবে বেশি মাত্রায় ব্যবহৃত হয়। এদের মেয়েরা রঙ্গীন শাড়ি পড়ে চুলে রঙ্গীন ফুল গুঁজে নাচে গানে উৎসব পালন করে থাকে। স্ত্রী পুরুষ উভয়েই সামাজিক রীতি হিসেবে শরীরে উল্কি আঁকে। এদের বিয়ে হয় ধুম ধামে অনেকটা সাঁওতালদের বিয়ের অনুকরনে। বিয়েতে নাচ গান এবং ভাত পচানো ওদের বাড়ীতেই তৈরি করা চোলাই মদ থাকতেই হবে। এই মদ আর পাঁঠা বা শুকুরের মাংসের সাথে মোটা চালের ভাতের ভোজ দিয়েই চলে বিয়ের বাড়ীর আহার পর্ব। আদিবাসীদের মধ্যে স্ত্রী পুরুষের এক সঙ্গে দুই স্ত্রী বা স্বামী রাখার বিধান এদের নেই। এখনও এদের সমাজে প্রাচীন পঞ্চায়েত ব্যবস্থা চালু রয়েছে। এদের মধ্যে বিধবা বিয়ে এবং ঘরভাঙ্গা বিয়ে প্রচলিত আছে, তবে শিশু বিয়ের প্রচলন কম।আগে গারোদের মত দেকাচোঙ ঘর এবং সাঁওতালদের আখ্রা ঘরের মতো বিবাহযোগ্য তরুণ তরুনীরা বিয়ের আগে পরস্পরের সাথে মেলা মেশার সুযোগ পেতো। বড় গোলা ঘর, যাকে বলা হয় ধুমকুরিয়া। এই গোলোঘরে নিদৃষ্ট পরবের দিনে একসঙ্গে একাধিক বিবাহযোগ্য নারী পুরুষ একত্রে বসে তাদের পছন্দ মতো পাত্র পাত্রী নির্বাচন করতো। পরে পরিবারের লোকজনের সম্মতিতে বিয়ে হতো। এখন আর সে প্রথার প্রচলন বা সুযোগ নেই।তবে পুরুষদের চেয়ে মেয়েরা বেশী পরিশ্রম করে এবং কৃষি কাজেও তারা অত্যন্ত দক্ষ।

শিকারে সাঁওতালী যুবক

১৯৯১ সালের আদমশুমারি অনুসারে বাংলাদেশে সাঁওতালদের মোট সংখ্যা ২০২৭৪৪, ২০১২ সাল নাগাদ ওদের সংখ্যা হয়ে দাঁড়ানোর কথা কমপক্ষে ২৭১৪৮৫; কিন্তু প্রকৃতপক্ষে ওদের সংখ্যা তিন লাখের বেশি হবে। কিন্তু ১৯৪১ সালের ব্রিটিশ ভারতের আদমশুমারি রিপোর্ট দেখলে পাওয়া যায় তখন সাঁওতালদের সংখ্যা ছিল ৮২৯০২৫ জন যার ভেতরে পূর্ব বাংলা তথা বাংলাদেশে সাঁওতাল ছিলো ২৮২৬৮২ জন। অর্থাৎ প্রকৃতপক্ষে সাঁওতাল এর সংখ্যা যেভাবে বাড়ার কথা সেভাবে বাড়ে নি, উল্টো কমেছে। বাংলাদেশের স্বাধীনতা যুদ্ধে এদের সক্রিয় অংশগ্রহণ থাকলেও স্বাধীনতা পরবর্তী সময়ে ভূমি থেকে উচ্ছেদ, নানা অত্যাচার, শোষণ-নিপীড়ন, হত্যা-ধর্ষণ ইত্যাদি কারণে এরা দলে দলে দেশ ত্যাগে বাধ্য হয় । এদের অনেকেই চলে গেছে পাশের দেশ ভারতে যেখাতে সাঁওতালদের বর্তমান সংখ্যা ৬ লাখের মতন, আর নেপালে ৫০ হাজারেরও বেশি।

অস্ট্রিক গোষ্ঠির সাথে সাঁওতালদের চেহারায় ব্যাপক মিল আছে। এদের দৈহিক বৈশিষ্ট্য হলঃ খজর্বাকৃতি, মাথার খুলি লম্বা থেকে মাঝারি, নাক চওড়া ও চ্যাপ্টা, গায়ের রঙ কালো এবং ঢেউ খেলানো । ভাষাগত পরিচয়ে এরা অস্ট্রো-এশিয়াটিক। নৃতাত্ত্বিকদের ধারণা এরা ভারতবর্ষের আদিম অধিবাসীদের অন্যত্ম। এক সময় এরা বাস করতো উত্তর ভারত থেকে শুরু করে প্রশান্ত মহাসাগরের ইস্টার দ্বীপ পর্যন্ত। আনুমানিক ৩০ হাজার বছর পূর্বে এরা ভারত থেকে অস্ট্রেলিয়া গিয়েছিল। আর সাঁওতালরা যে আর্যদের আগে থেকেই ভারতে আছে সে ব্যাপারে কোনই দ্বিমত নেই। এদের আদি নিবাস হয়েছিল হাজারিবাগ, মালভূম (চায়-চাম্পা), এবং বিহারের আশ-পাশের বিভিন্ন অঞ্চল। মোঘল আমলে এরা হাজারীবাগ, মালভূম হতে বিতাড়িত হয়ে ওড়িষ্যার সাঁওতাল পরগণায় চলে আসে।

শিল্পাচার্য জয়নুল আবেদিনের আঁকা দুই সাঁওতালী রমণীর ছবি

সাঁওতালরা আজও নিজেদেরকে বলে ‘হোড়’ কিংবা ‘হেড়’ যার অর্থ মানুষ আর ওদের কারমণকারী মানুষদেরকে বলে ‘দিকু’ যার অর্থ আক্রমণকারী কিংবা ডাকাত। ওরা প্রকৃত অর্থেই নিপীড়িত এক গোষ্ঠী। অশিক্ষিত সাঁওতালদের সরলতার সুযোগ নিয়েছে শিক্ষিত ধনীক গোষ্ঠী। জমিদার, মহাজন, প্রশাসক ও স্থানীয় প্রভাবশালী হিন্দু-মুসলমান ওদেরকে করেছে শোষণ আর ইংরেজরা করেছে অত্যাচার।

বাংলাদেশে সাঁওতালদের আগমন ঘটেছে নানা কারণে। এর মধ্যে জমিদার-মহাজনেরা যেমন তাদের কাজের প্রয়োজনে সাঁওতালদের উত্তরবঙ্গে এনেছেন, তেমনি এরা নিজেরাই জীবিকার সন্ধানে, খাদ্য ও বাসস্থল সংকটে, এমনি কি ১৮৫৫ সালে সাঁওতাল বিদ্রোহের কারণে ইংরেজ কর্তৃক বিতাড়িত হয়ে এ অঞ্চলে বাসস্থান গড়েছে।

Since how long the Santals landed in the territory of present Bangladesh, is not precisely known.  Some believe that the Kherwars[15] reached the land of Bengal immediately after the first clashes with the invading Aryan tribes (2500 B. C.).  With every probability the Santals landed in Bangladesh with their actual ethnic identity, not after 1000 B. C.  It is probable that the Santals scattered throughout Bengal at the time of the Muslim invasion of this region during the last decades of the twelfth century or at the beginning of thirteenth century.  In the words of Fr. Luizi Pussetto:  “The Santals retired progressively toward more calm regions or where it was more easy to defend [themselves] from the invaders.

In later times, with the historic Santal Revolution in 1855 under the British Colonial rule in the Indian subcontinent, when 30,000 thousand Santals are believed to have been killed,[17] it is beyond any doubt that many of the Santals were dispersed into distant lands and geographically isolated territories.  Many of them even crossed the river Ganges and end up in the East, the part of present Bangladesh.  Many think that the early Santals came to North Bengal in search for job opportunities, especially when the railway tracks were under construction during the British rule in the second half of the 19^th century.  This may be one of the reasons that most Santals in Bangladesh are found settling on both sides of the railway lines from North to South.

Regarding the name Santal, opinions differ among the scholars.  For Skrefsrud, the name Santal is a corruption of Saontar, and was adopted by the tribe after their sojourn for several generations in the country around Saont in Midnapur.  W. B. Oldham opined that Santal is an abbreviation of Samantawala, which has its etymology from Sanskrit Samanta, another name given to the country around Saont.  O’Malley is of the opinion that Santal is an English form adopted from Hindi which corresponds with the form Saotal used by the Bengali speaking people.  Sir John Shore designated Santals as Soontars while for McPherson it is Saungtars.  For P. O. Bodding it would derive from Sant or Sat or Sar, a region of the district of Midnapur, in India.  Bishop J. Obert who had long experience working with the Santals looked at this from different perspective.  According to him, Set would mean seven, number referred to the seven rivers of a region:  Country of the seven rivers. 

Most Anthropologists agree that Santal is a name given to this tribe by non-Santals.  However, Santals prefer to call themselves hoŗ meaning “human being or person.”  For the Santals the concept hoŗ bears a rich connotation to mean a person with qualities of intellect, of knowledge, of wisdom; they refer themselves as a tribe with dignity and full human potentiality.  The Santals are proud of their identity that defines the traits of solidarity and uniqueness as a group. 

In Bangladesh, the Santals are found mostly in North Bengal (Northern part of Bangladesh) especially in the then greater districts of Dinajpur, Rangpur, Bogra, and Rajshahi.  According to the census of 1881, the Santals resulted present in the district of Khulna, Pabna and Chittagong in the south.  Many say that the Santals, who are in Sylhet, are the ones who migrated from the districts mentioned above and came here mainly to work in the tea gardens as laborers.  In short, the Santals of Bangladesh are almost all derived from those emigrated from the Santal Pargana in India and nothing distinguishes them from those who are still living there, with the exception, perhaps of the use of Bangla words that are Santalized.   In recent times some of the Bangladeshi Santals also started going abroad taking employment opportunities.